孟子声称，“吾善养吾浩然之气”。

    何谓“浩然之气”？孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也……行有不谦于心，则馁也。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也……”()

    这段话的意思是：“那一种气，最伟大，最刚强。用正义去培养它，一点不加伤害，就会充满上下四方，无所不在。那种气，必须与义和道配合；缺乏它，就没有力量了。那一种气，是由正义的经常积累所产生的，不是偶然的正义行为所能取得的。只要做一件于心有愧的事，那种气就会疲软了。所以我说，告子不曾懂得义，因为他把义看成心外之物。(我们必须把义看成心内之物)，一定要培养它，但不要有特定的目的；时时刻刻地记住它，但是不能违背规律地帮助它生长。”

    孟子说：“不得于心，勿求于气，可。”“夫志，气之帅也；气，体之充也，夫志至焉；故曰：‘持其志，无暴其气’。”()我们可以这样理解，“浩然之气”是一种合于自然，通于宇宙的具有某种实体意味的感性力量。这种感性力量的形成有一个内在的源泉，那就是人的心志，人的道德心灵。故“浩然之气”是既感性又超感性。这种“超”是内在的超越而非向外驰骛的超越。“浩然之气”的形成是一种道德人格的精诚的修炼过程，这一修炼过程具有一种无目的的目的性，并从而化成“天人合一”(人与自然同一，理性与感性同一)的境界。可以说，“浩然之气”其实就是“善”达到极境时所放射的“美”的光辉。它是善的巨大力量与美的强烈感染力的内在统一，是一种崇高美。

    宋人撼人心魄地呈示了“浩然之气”所具的崇高美——

    天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。皇路当清夷，含和吐明庭。时穷节乃见。一一垂丹青。在齐太史简，在晋董孤笔。在秦张良椎，在汉苏武节。为严将军头，为嵇侍中血。为，为舌。或为，清操万冰雪。或为出师表，鬼神泣壮烈。或为渡江楫，慷慨吞胡羯。或为击贼笏，逆竖头破裂。是气所磅礴，凛冽万古存。当其贯日月，生死安足论。地维赖以立，天柱赖以尊。三纲实系命，道义为之根。

    孟子的“浩然正气”就是他一贯表白的:“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之，不得志，。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其说不能。”(《孟子·告子下》)“生，亦我所欲也；义，亦我说欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”

    “这是两千年来始终激励人心，传颂不绝的伟词名句。它似乎是中华民族特别是知识分子的人格理想。很明显，这种理想的道德人格并不是宗教性的精神，而是具有审美性灼灼光华的感性现实品格；它不是上帝的忠诚的仆人，而勿宁是道德意志的独立自足的主体。”(李泽厚《中国古代思想史论》)

    从孟子到，再到近代以来的无数仁人志士，正是以那种惊天地泣鬼神，辉映千古的“浩然正气”铸就了我们民族的脊梁，开拓着中国的希望。